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让我们不合时宜地谈谈道德

编辑: 时间:2019-04-02 02:05:21 | 来源:中国善网 | 点击量:32007 次

   导 读  

  我们似乎正处在这样一个荒诞的时代:“道德缺失”“道德绑架”的字眼时常出现,而讽刺的是,人们在网络上拿着道德四处批判,在现实中却对道德嗤之以鼻。

  道德究竟是什么呢?人们何以讳谈道德?

  本文作者认为道德就是一套社会交往的规则,文章讨论了公德与私德、道德和伦理的关系,认为道德与社会相互依存,道德最基本的表现应该是:履行自己的义务和尊重他人的权利。

  不论我们是否愿意承认,道德总是在影响着我们每日的工作和生活。所以,这个周末,就让我们“不合时宜的”谈谈道德吧。

  

  悖论的是,在我们这个缺少伦理基础的时代,却存在着过多的道德审判。

  ——《伦理》

  我们似乎正处在这样一个荒诞的时代:每天都能听见关于“道德缺失”的报道,同时也能听闻对于“道德绑架”的指责;我们总是可以在互联网空间里遇到各种意气冲天的侠客,但在现实世界里却总是各种冷漠的路人;当一种新的社会形态在形成过程中,我们正需要某种处理社会关系的道德原则,但我们却对道德嗤之以鼻。

  人们何以讳谈道德?

  为了讨论的方便,我们可以化约一些概念。第一,公德和私德。公德是在生人环境和公共领域需要遵守的规则,公德还包括社会对组织所必须履行义务的要求,如企业伦理、公益伦理、科学伦理。私德则是在熟人环境或私域下需要遵守的规则,最典型的私德表现为家庭中的关系处理规则。相对而言,在生人环境中,行为人和行为产生的结果具有某种非对称性,而在熟人环境中,行为和行为结果高度对称。所谓对称就是行为人要对行为的结果负责。第二,道德和伦理之间的关系。如果从研究的角度来看,道德和伦理是两个不同的概念。至少有两点不同,其一道德更多指向个人行为,伦理则更多指向一个组织或群体;其二,也有人认为,伦理是道德的理性基础。但本文中,无论道德和伦理都被定义为社会中人们行为的规则,二者没有严格的区分。

  01权力对道德的工具化使用消解了道德的力量

  

  在安徽省徽州地区境内,有大量在今天被称为中国传统建筑和传统文化代表之一的牌坊。这些牌坊都是王朝为表彰功勋、科第、德政以及忠孝节义所立的建筑物。其中绝大多数是贞节牌坊。出现在旅游介绍的文字会说,这些牌坊流传着一则则动人的情感故事。但实际上,几乎每一个贞节牌坊下面都埋着一个女性的被扭曲的悲惨人生。

  希腊哲学家K·阿克塞洛斯普曾说:“天下皆知,道德由社会产生……但人们却没有看到社会亦由道德产生。”由此可见,道德既是社会产生的结果,也是社会产生的原因。说到底,所谓道德就是一套社会交往的规则。

  但这样的规则,至少必须满足两个条件才称得上是道德规则:第一,道德的自觉性。它是自律而不是他律的依据,也就是说,道德规范的基本要求之一是要求自己怎么做,而不是要求别人怎么做;第二,道德的自为性。道德的最终目的是建立一个善的社会,因此道德本身就是目的。任何道德的工具化使用,都会削弱道德的力量。和道德形成鲜明对比的是法律,法律是他律的,而且法律是一个国家统治的工具。道德和法律的另外一个不同,道德是提倡应该做什么,而法律是强制不能做什么。

  从历史来看,道德观的建立有三种力量,第一来自道德哲学的思考,第二来自宗教的要求,第三则来自权力的规定。无论是东西方,历史上所有伟大的思想家都会思考一个共同的问题:什么是善,什么是人的美德,什么是一个美好的社会。我们熟知的苏格拉底、柏拉图、以及近代的休谟和康德,都探讨过道德问题并对文明的进展产生了巨大影响。在中国,道家和儒家是两个主要的思想资源,但儒家由于其更入世的态度而比道家有大得多的影响力。

  比较中西之间的差别,中国的道德思想更多地表现为一种行为规范,而西方则发展成了道德哲学,即不仅指出是什么,而且研究为什么?从这个角度上来讲,西方的道德比中国有更多的“科学”基础。但无论是中国还是西方,这些伟大的思想家正是通过改变人的认知而塑造这个世界的。

  道德和宗教有某种天然的联系,所以有人认为道德哲学其实更加是一种“信仰”。这是因为道德规范和宗教都有一个共同的目的,就是建立一个人人平等的社会。所以几乎所有的一神教的教义中,都有大量的关于个人行为的规定,如何对待邻居、如何对待朋友、如何对待亲人、如何对待敌人。可以说,宗教为道德增加了神圣性和超越性,使道德更具有威慑力和普适力。此外,信徒们以身作则地坚守教义的规定,某种程度上起到了“模范”的作用,所以宗教成为西方历史上对社会底层道德影响最大的力量。

  无论是出于统治的需要,还是出于统治者一统天下的雄心,统治者对道德教化也存在着强烈的需求。第一,道德观实质上是价值观,一个统一的且顺服的价值观当然是最好的统治工具;第二,道德本身既然是社会对行为规范的共识,所以其本质上和价值的多元性存在矛盾,这一点和权力本身有某种共同之处。由此我们可以看到,到了权力那里,道德不仅是他律的,而且道德被作为一个工具来使用。这带来了两个问题:第一道德的工具化使道德本身产生了异化,道德变成了限制他人自由和维护自己利益的借口,道德的生存根基已然消解,人们对道德也没有了真正的敬畏之心。第二,正如阿克顿所言,在所有使人类道德败坏的因素中,权力是出现频率最多的因素。权力追逐过程中的血腥,极端权力掌握后的荒淫无度。这样的例子不仅在中国历史上比比皆是,中世纪的欧洲,当宗教成为权力一极的时候,基督教宣传的道德也引起了普遍的质疑。人们由对权力的不信任蔓延至对道德的不信任,这就是塔西陀效应

  所以,道德和伦理的教化,应该且只应该是在社会的范围之内。凡是由权力导演的道德宣传,只会最终导致道德的消解和对道德的漠视。一个由政府倡导的做好人好事并外化成一场运动时,就必然戕害人们的道德感:一个诚实但也不做好人好事的人和一个造假做好人好事的人,哪一个更道德呢?

  将道德化约为权力工具,其产生的最大后果是伪善和表里不一。

02私德绑架让人对道德产生厌离

  道德绑架是我们经常碰到的一种说法。有人在高铁上经历了这样一幕:一批刚从军校毕业的学员登上了开往分配地的列车,几乎占满整个车厢。一些没有买到坐票的乘客颇有怨言,抱怨着为什么当兵的不给让座。军人应该让座吗?

  在高铁上还经常遇到这样的事情。一个只有站票的老人,要求一个有座票的年轻人为他让座。年轻人拒绝让座,为此老人激烈抱怨。类似的矛盾还出现在慈善捐款的场景中,在同一个组织中,捐过款的人会对没有捐款的人感到义愤:凭什么我捐了而你不捐?

  要讨论道德绑架,先要从什么是道德开始。义务是康德伦理哲学的核心之一。康德认为:当且仅当行为出于义务,行为才有道德价值。义务是产生于尊重法则而带来的行为的必然性。义务既来自外部社会的要求,但更来自内心的自我要求。只有当义务成为一种内部要求的时候,真正道德的价值和力量也就产生了。和义务对应的是每个人的权利。权利是现代社会最核心的政治概念,也是现代文明的基石。只有当一个人的权利得到公权力的保障和社会的尊重,社会才能持续发展和繁荣。道德和权利是社会的两个机制,前者保证社会的和谐,后者促进社会的繁荣。

  最经常发生的一种道德绑架,就是把别人的权利当作别人的义务。而在我国,更经常发生的是将私德无限扩大至公域,就发生私德的绑架。这是因为在私域中存在的某种权利和义务关系,在公域中可能并不存在。例如,父母因为曾经养育过子女,因此子女应该有赡养父母的义务。但这一义务关系对一个陌生人并不存在。仍旧以高铁上年轻人是否应该按老人的要求给老人让座为例,有座是年轻人的权利,无论是谁,都应该尊重这个权利。年轻人坚持不让座是他的权利,并不应该为此受到谴责,他如果愿意让座,则是他的善行,应该受到赞扬。对权力的顺从和对权利的漠视,是我们传统道德观中最值得深思的地方。这正是绝大部分所谓的“道德绑架”发生的原因。

  “道德绑架”的第二个原因则是将自己的道德认知强加于他人。电影《驴得水》有这样一句台词:“凭什么用你的道德标准来绑架我的利益?道德从古至今都是拿来律己的,法律才是律人的,不懂道德的人才会用道德律人。”我们经常遇到的一种窘境就是,在大街上冷漠的路人可能是网上的道德狂人。这是因为,发生在网上的任何道德判断都不需要承担责任,甚至连律己的要求都没有。我们可以说,任何一种不是以律己为目的的道德判断,都有可能是一种道德绑架。在西方,当一个人发现自己的邻居有家暴行为或虐童行为时,常常会报警,这样的行为为什么不会被理解为道德绑架,这是因为家暴或虐童是违法行为,制止违法行为是一种公共道德,也是中国古往今来的见义勇为。

  当我们判断一个人的行为是否符合道德时,可以将此行为归纳为以下四类:值得赞扬的(可以不做但却做了)、不应该谴责的(可以不做也没有去做),不应该提倡的(可以做但没有去做的)、应该谴责的(应该做但没有做的)。在这四类中,只有第四种才是真正不符合道德的。但如果我们谴责前两种行为,就发生了道德绑架。对比发生在2017深圳的罗尔事件和更早在汶川地震中的范跑跑事件,罗尔更应该受到谴责,而范跑跑最多是不值得提倡的事件。这是因为,任何一个用自己的生命去保护别人生命都仅仅只是一种值得赞扬的行为,而并不是一种义务,除非这个人的工作是保镖或军人。

03公德缺失让人对道德产生怀疑

  去年曾刷屏的高铁霸座几乎引起众口一词的谴责;同样出现在2018年的长春长生疫苗事件,引起了全民的声讨;贺建奎的基因编辑也引起了广泛的讨论。这些事件都指向一个结论:道德缺失

  

  

  中国传统社会是以村庄和宗族为基础形成的,是一个彻底的熟人社会,因此传统的道德教化基本都是围绕这种关系形成的。熟人社会以权威为中心组织而成,关注的是社会的秩序和层级,道德规范毫无疑问也是如此。随着社会的发展,这种围绕权威的道德规范就变成了围绕权力的行为规范,无论是三纲五常,还是三从四德,都是围绕着权力这个概念而建立的,“忠诚”是道德和伦理的核心。可以说,孔子的慎独正是为了应对这一现象而提出的。所谓慎独就是当我们不再置身于熟人环境的时候,当我们独自一人在一个陌生环境的时候,我们是否依旧坚守自己的行为准则。但慎独是中国古代一个很高的道德规范,是对君子而言的,这也足以说明一般的百姓很少有脱离熟人环境的机会,因此也无“慎独”的必要。

  

  

  相比较而言,工商文明以陌生人社会为基础,因此产生了基于权利和契约的道德观,它用于规范陌生人之间的行为,这样的道德被称为公德。和私德不同,公德更加关注个人的自由和独立,但自由的前提是自律,独立的前提是承担相应责任;和私德的第二点不同在于,公德首先要求尊重他人的权利,这是契约文明的基础。这可以解释为什么在尊重公共秩序方面(例如排队等候、开车不加塞、不随地吐痰、公共场合不大声喧哗)西方人要好得多。

  同样,在自给自足的社会,自产自销的模式保证了生产信息和消费信息的完全对称。而对于发达的工商社会,由于信息不对称,就产生了对某个具有社会性的职业或行业的道德和伦理的格外需求,诚信成为公德的基础。因此,出现了很多基于职业的伦理,例如医生伦理要求、律师伦理要求、科学家伦理,也出现了基于组织的伦理要求,例如企业伦理、公益伦理。甚至还有政治伦理、战争伦理。从这些伦理规范中,我们还可以看到另一个端倪,那就是这些伦理既出自社会对某种具有公共性质的资源的约束,也出自组织对社会的某种伦理自律承诺。这就是一个公民社会之所以自律的原因。

  相比之下,有不少企业甚至经济学家,认为强调企业社会责任是一种道德绑架。类似的说法也出现在公益领域,有些学者认为,如果强调公益领域的无私奉献,就是道德绑架。但同样引人深思的现象是,为什么很难在宗教领域听到道德绑架的抱怨或指控?这是因为,不管是否有信仰,人们对宗教都有一种共同的认识,那就是对信徒的道德要求要高于一般社会水平,而宗教教义的标准要高于社会道德标准。

  从刚刚过去的315消费者权益日曝光的诸多事件来看,中国在这一方面的现代化尚有很长的路要走。

结语

  履行义务和尊重权利

  民间有一句广泛流传的谚语。百善孝为先,论心不论迹,论迹贫家无孝子; 万恶淫为首,论迹不论心,论心终古少完人。这说明谈论道德的复杂性。正如某位哲人所说的:深刻的真理的另一面是另一个深刻的真理。但是,道德之所以存在是因为社会的存在,而社会之所以存在也是因为道德的存在。不论我们是否愿意承认,道德总是在影响着我们每日的工作和生活。

  在我们的真实生活中,如何选择一种道德标准才是真正的困难之处。例如对待一个罪犯我们是采取宽恕的态度还是采取有仇必报的态度;例如在举报和告密之间,如何判断彼此的不同。在这种充满矛盾的时候,也许只能有一些基本原则可以帮助我们思考选择。

  这些大的原则至少包括:一)私德的判断要低于公德的判断;二)具有更长期影响的判断要优先于短期的判断;第三)影响更多人的判断要优于少数人的判断。我们还可以从经济学家科斯的《社会成本问题》得出某些启示。这个思想有两个最基本的结论,第一,一个行为或选择是否有利于社会成本的最小化;第二,当两个主体之间产生利益冲突时,可以假设这个冲突发生在一个主体时应该如何决策和行为;这就是所谓的推己及人

  对于现代社会,道德最基本的表现应该是:履行自己的义务和尊重他人的权利。

  *本文内容不代表友成观点

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